У цій роботі я розгляну основні концепції Просвітництва та проаналізую, якою мірою вони витримали випробування часом. Я зосереджуся, зокрема, на визначеннях, запропонованих Кантом, Хоркгаймером і Адорно, а також на деяких більш сучасних інтерпретаціях Просвітництва. Крім того, досліджу роль ЗМІ та поширення інформації в цифрову епоху і оціню, наскільки наше суспільство відповідає просвітницьким ідеалам.

Як писав Кант, Просвітництво — це вихід людини з її власної незрілості, що полягає в нездатності користуватися власним розумом без керівництва іншого. (1) Цей вислів має на увазі, що людина наклала на себе певні обмеження, від яких вона не може звільнитися або подолання яких потребує великих зусиль. Справа не в тому, що людина неосвічена і не має знань, а в тому, що їй не вистачає сміливості та рішучості. Просвітництво полягає у цій сміливості використовувати власне розуміння. Лінощі та боягузтво прирікають людей на залежність від опікунів. Людям так зручно бути незрілими, адже їм не треба думати; за них думають їхні опікуни. Тут Кант порівнює людей із слухняною худобою, яку опікуни зробили дурною і заперли у клітці для контролю. Більше того, опікуни показують людям небезпеки, які їм загрожують, якщо вони намагатимуться йти поодинці. Тому люди навіть не наважуються навчитися ходити. Кожній людині не лише важко вирватися зі стану незрілості, а й часто вона звикає не користуватися власним розумом. Саме догматичні правила та формули підмінили собою розумне використання мислення та раціональний аналіз. Кант стверджує, що людина може досягти Просвітництва лише поступово. (2) Навіть революція не здатна змінити цей стан. Вона не спричинить справжньої реформи у способі мислення, оскільки нові упередження, як і старі, слугуватимуть орієнтирами для бездумних мас. Тим не менш, просвітництво суспільства майже неминуче, якщо тільки йому буде надано свободу. Навіть серед призначених опікунів великих мас завжди знайдуться незалежні мислителі. Вони самі скинуть ярмо незрілості та поширять дух незалежного мислення. Тут Кант має на увазі, що громадськість може просвітитися лише під керівництвом освіченого монарха. Тільки такий опікун перестане сіяти забобони. Але освічений монарх пропонує не свободу в її повному розумінні, а свободу публічного використання розуму у всіх питаннях. Він каже: «Розмірковуй скільки хочеш і про що хочеш, але підкоряйся!» Під цим Кант має на увазі, що публічне використання свого розуму завжди має бути вільним. З іншого боку, приватне використання часто може бути дуже вузько обмежене, не перешкоджаючи значно прогресу освіти. Як приклад громадського використання Кант називає вченого, який використовує свій власний розум перед усією аудиторією читачів. Під приватним використанням Кант розуміє використання розуму, який будь-хто може здійснювати на певній цивільній посаді чи службі, довіреній йому. В інтересах суспільних цілей уряду або принаймні для запобігання руйнуванню цих цілей, природно, не дозволено міркувати; потрібно підкорятися. Тим не менш, Кант оптимістично вірить, що, якщо кожному надати свободу вченого, люди поступово самі вийдуть із невігластва. Уряду не потрібно штучно втручатися, щоб підтримувати цей процес. Однією з головних ознак просвіченого монарха є його переконання, що він не повинен нічого наказувати людям у релігійних питаннях, а надавати їм повну свободу. (3)

Таке формулювання Просвітництва у Канта пов’язане з низкою проблем. Насамперед, Кант підкреслює, що людина, виступаючи у ролі вченого, має вільно і публічно представляти свої думки світу для обговорення. А саме: якщо людям дається свобода виражати критику як вченим, це сприяє Просвітінню. Але звідки у Канта ідея, що кожна людина має вроджену здатність створювати наукові та критичні роботи? Вчителька може добре виконувати свою роботу і, водночас, бути дуже незадоволеною системою освіти. Але вона не стала б писати про це у філософському трактаті, оскільки вона не має компетенції для такого аналізу. Тут Кант явно плутає бажане із реальністю. Те, що він здатний критично мислити і висловлювати свої думки в наукових працях, не означає, що кожен здатний робити те саме. Наступна проблема полягає в тому, що Кант не дає відповіді на питання, як людина як науковець може уникнути упереджень. Чому революція ніколи не може призвести до справжньої реформи способу мислення і, таким чином, припинити насадження упереджень шляхом заміни старих на нові, тоді як освічений монарх матиме можливість запобігти цьому? (4) Монарх може надати людям свободу звертатися до суспільства через листи у справжньому значенні цього слова. Однак ця свобода не зможе перешкодити людині продовжувати міркувати, виходячи з упереджень. Тобто припущення Канта про те, що як тільки людині буде надано свободу мислити самостійно, вона почне робити це незалежно і звільниться від упереджень, не має раціональної основи. І в цьому пункті жоден монарх не зможе допомогти, навіть найосвіченіший з них. Це підводить нас до третьої проблеми. Щоб зробити Просвітництво можливим, Кант покладається на кількох виняткових осіб, які мислять незалежно і поширюють дух автономної думки. Проте з якоїсь причини така самостійно мисляча людина з’явилася лише за часів Канта, в образі Фрідріха II, якого Кант називає освіченим монархом. Ось чому, відповідаючи на запитання про те, чи ми живемо в освічену епоху, Кант каже, що ми живемо в епоху Просвітництва. (5) Але чому не раніше? Чому Просвітництво не виникло вже за часів афінської демократії у Стародавній Греції чи за правління римських імператорів? Якщо Фрідріх II був першим монархом, що скинув із себе ярмо незрілості, то немає ніякої впевненості, що за ним пішли інші монархи або пізніше з’явилися настільки ж освічені правителі. Той факт, що він підтримував мистецтво та філософів, включаючи Канта, запрошеного до Берлінської академії, а також дарував свободу друку та літератури, не обов’язково означає, що цим почалася епоха Просвітництва. Це міг бути просто рідкісний локальний випадок прусського правління за часів Канта — явище, приречене залишатися локальним, ніколи не поширюючись за межі держави, і зникнути з відходом Фрідріха. Тобто, можливо, Просвітництво ніколи й не починалося, і людство досі залишає своє мислення на розсуд інших. Врешті-решт, Кант «перетасовує карти» і стверджує, що саме в епоху Просвітництва відкривається дивний та несподіваний хід людських справ. Вищий ступінь громадянської свободи ставить непереборні бар’єри перед духом народу, тоді як нижчий ступінь, навпаки, залишає йому простір розкриття всіх його можливостей. (6) Іншими словами, Кант підкреслює, що свобода має супроводжуватися особливою відповідальністю та стриманістю, і лише за таких умов вона дає справжні плоди. Однак із цього можна зробити висновок, що будь-яке обмеження свободи може розглядатися як логічний прогрес Просвітництва, а її розширення — як регрес.

Критика Просвітництва сучасними філософами в першу чергу ґрунтується на тому факті, що жодного реального прогресу насправді не досягнуто. Деякі з найвідоміших критиків Просвітництва були Хоркхаймер і Адорно, які сформулювали свою знамениту тезу про те, що людство поринає у новий вид варварства. (7) Зазнаючи відрази і шоку від фашизму, сталінізму і Голокосту, але також дуже критично ставлячись до свого притулку, США, вони заявили, що прогрес зрештою є замаскованим регресом. Найпохмуріше полягає в тому, що програма Просвітництва була спрямована на розчаклування світу та звільнення особистості, проте в підсумку воно створило нові форми рабства й повністю контрольований світ. Однак навіть сама мета Просвітництва, очистити світ від усіх забобонів та упереджень, була парадоксальною сама по собі. Сам міф містить у собі насіння Просвітництва, оскільки міфи служать мети інтерпретації незрозумілого. Іншими словами: концептуально Просвітництво має поглинути саме себе, тому що міфи вже були його власним продуктом. Згідно з гаслом «Розум має правити!», формули та правила займають місце старих міфологічних оповідань та пояснень. Просвітництво стало диктатором, який маніпулював природою і перетворив її на простий інструмент людського інструментального розуму. (8) Шамани та оракули були замінені вченими та промисловцями, тоді як прості люди були зведені до рабів на галерах. У сучасному економічному поділі праці немає почуттів, немає зв’язку з реальністю — лише просте функціонування. Ізоляція та анонімізація формують сучасне суспільство, в якому особистість більше не має значення, тоді як маси означають усе. Таким чином, Просвітництво та думка стають інструментами панування економічної математики, організацій та машин, які заганяють людство під своє ярмо.

Використовуючи приклад «Одіссеї» Гомера, Хоркхаймер і Адорно показують, що Просвітництво робить особистість вільною лише настільки, наскільки вона здатна взяти себе під контроль. (9) На противагу силам міфу Одіссей постає сучасним і освіченим. Він подорожує світом, який і досі залишається повністю міфологічним. Проте Одіссей не піддається вірі в богів цього світу. Щоб повернутися до своєї дружини Пенелопи та свого царства, він вдається до хитрощів. Він знає, що його можуть занапастити голоси сирен. Тому він затикає вуха своїх супутників воском, а себе прив’язує до щогли корабля. Той факт, що Одіссей хоче послухати пісню німф, показує, що він не може чинити опір клику міфу. Тільки ціною самообмеження він обманює міфічні істоти, котрі, жахнувшись цієї хитрощі, повинні кинутися в море. Це означає, що освічена людина маніпулює архаїчною природою, але водночас має підкоритися їй, бо не може вчинити інакше. Діалектика Просвітництва полягає в тому, що вона намагається усунути міф, але сама пронизана ним. У кінцевому рахунку, Хоркхаймер і Адорно схильні стверджувати, що Просвітництво, що визначається як «вихід людини з її самонакладеної незрілості», у результаті призвело до збоченої буржуазної моралі. Замість релігії запанував розум, але розум не визнає жодних суттєвих цілей. Таким чином він вироджується, тому що стає чистим формалізмом. Як показано, зокрема на прикладі персонажів маркіза де Сада, можна бути дуже освіченим і раціональним, але при цьому, а можливо саме через це, стати розбещеним. (10) Де Сад вважає це природним та типово людським. Його розбещена Жюльєтта відкидає всю релігію, обожнюючи науку. Вона вихваляє розум і силу, як це пізніше проголосив Ніцше у своїх працях. Надлюди Ніцше замінюють Бога, адже монотеїзм став прозорим, немов міфологія. (11) Ніцше прагне належати до вищого «я», тоді як старі аскетичні ідеали вихваляються як самоподолання на службі розвитку домінуючої влади. Надлюдина виявляється відчайдушною спробою врятувати Бога, який, як то кажуть, помер. Вони висувають новий моральний ідеал, у якому співчуття є найвищим гріхом. Це слабкість, народжена страхом та нещастям, слабкість, яку необхідно подолати, особливо коли людина працює над подоланням надмірної чутливості. Співчуття перекручує загальний закон, коли воно змушує нас порушувати нерівність, необхідне законами природи. (12) Саме у цьому деспотичному принципі, де доброта і милосердя стають гріхом, а панування і гноблення — чеснотою, розкриваються темні сторони Просвітництва.

У контексті сучасних криз і війн багато критичних зауважень Адорно та Горкгаймера досі здаються моторошно актуальними, навіть через 40 років. Наприклад, Маттіас Цендер у своїй статті «Просвітництво 2.0 — чи зіпсували його ЗМІ?» з песимізмом висловлює свої погляди на досягнення Просвітництва і закликає до роздумів. (13) Цендер пише, що незалежне мислення вимагає надання свобод розуму та забезпечення доступу до знань. Просвітництво відіграло в цьому вирішальну роль, суттєво спростивши цей доступ. Згадуються Дені Дідро та Жан-Батист д’Аламбер, які з 1751 року публікували Енциклопедію, аби зібрати та представити всі знання свого часу. У порівнянні з 1751 роком, сьогодні здобувати знання та інформувати себе легше, ніж будь-коли. На додаток до інформації, яку надають університети та бібліотеки, тепер ми маємо доступ до мільйонів статей у Вікіпедії, безлічі вебсайтів і майже необмеженого джерела інформації через генератори штучного інтелекту. Здається, ми живемо в епоху Просвітництва 2.0, однак Цендер визнає, що більше не може дивитися своїм студентам в очі. Кант, Дідро та Вольтер боролися за свободу думки та інформації. Завдяки Просвітництву громадяни прокинулись і звільнились від абсолютистських обмежень церкви та корони. І що з того вийшло? Наше суспільство просто створило нові церкви та підкорилося новим коронам. Сучасне суспільство поглинає все, що пропонують ЗМІ, як слухняне стадо: багато реклами та дезінформації, фейкових новин і нових упереджень у вигляді теорій змови. Просвітництво зазнало поразки, оскільки нашим світом керують влада і гроші, а не принципи Просвітництва — тобто тверезий розум і раціональне мислення. Це насамперед наслідок сліпої віри в прогрес. Люди припускають, що Просвітництво — це процес, який розвивається сам собою. Кант казав, що Просвітництво — це здатність користуватися власним розумом без керівництва з боку іншого. Але це не даність. Недостатньо просто скасувати церкву і королів, щоб дати людям можливість думати самостійно. Вони мають насправді це робити, докладати зусиль. Цендер підсумовує: той факт, що ми живемо сьогодні у світі, який іноді здається антиутопічним, не означає, що тези Просвітництва є хибними. Просвітництво — це можливість, і вона в наших руках. Доступ до знань та інформації ніколи не був таким легким, але нам також потрібно навчитися осмислено користуватися медіа.

Можна погодитися з Цендером, що Просвітництво не є даністю. Втім, його роздуми викликають запитання. По-перше, тези Канта про Просвітництво не містять заклику до повалення королів і церков. Кант цілком визнавав роль церкви або монарха як опікунів публічного порядку — за умови, що вони самі здатні до просвітництва. Він відкрито прославляє Фрідріха II, називаючи його блискучим прикладом освіченого монарха, який дозволяє своїм підданим публічно користуватися власним розумом і висловлювати думки щодо кращого устрою світу. (14) Кант також не виступає проти церкви, якщо вона дозволяє священикам вільно ділитися з суспільством своїми обдуманими та доброзичливими думками про те, як краще організувати релігійне життя. Інакше кажучи, ідеали Просвітництва у Канта не суперечать авторитарному правлінню. Насправді, вони можуть навіть сприяти його зміцненню. Якщо правителем є просвітлений монарх або папа римський, то саме він може змусити або мотивувати громадян публічно виступати, подібно до вчених, проти аморальності та несправедливості. По-друге, Цендер зазначає, що Просвітництво сприяло доступу до знань, аби заохотити людей користуватися власним розумом. Він згадує французьких енциклопедистів, які 1751 року опублікували першу сучасну енциклопедію. Кант, зі свого боку, не надавав пріоритету саме доступу до знань чи інформації. Його головний заклик — звільнитися від догм, переконань і упереджень. (15) Хоча Дені Дідро і Жан-Батист д’Аламбер, які жили у монархічній Франції за Людовіка XV, справді допомагали в боротьбі з упередженнями, того ж не можна однозначно сказати про сучасні джерела інформації. Класична енциклопедія, що дає визначення, — це зовсім не те саме, що публікація в соцмережі чи месенджері, яка висловлює думки про ці визначення. ЗМІ, соціальні мережі та ІІ-чати жодним чином не сприяють Просвітництву, тому що вони мислять і судять замість нас. Саме вони стали головним джерелом догм, вірувань і упереджень. Як сказав Делез: кожна частка інформації — це набір гасел. (16) Коли нас інформують, нам кажуть, у що вірити. Інакше кажучи, інформувати — означає поширювати гасла. Нам передають інформацію, тобто нам нав’язують, у що ми повинні або зобов’язані вірити. Врешті-решт це означає, що інформація — це система контролю. У такому разі неможливо користуватися власним розумом без керівництва іншого, якщо тільки не існує контрінформації. Контрінформацію тут слід розуміти як опір самій інформаційній системі. Вона має силу лише тоді, коли стає актом спротиву — і саме мистецтво відіграє тут центральну роль. Художній твір — це не засіб комунікації, і він, безумовно, не містить інформації. Водночас між твором мистецтва й актом спротиву існує фундаментальна спорідненість. Тут Делез спирається на концепцію Мальро, стверджуючи, що мистецтво — єдине, що протистоїть смерті. (17) Статуетка, створена 3000 років до нашої ери, є вражаючим прикладом такого спротиву. З цього випливає, що в епоху Просвітництва мистецтво мало би повністю замінити інформацію. З часу Канта цього так і не відбулося, і навряд чи відбудеться в майбутньому — хіба що якась авторитарна влада, одержима мистецтвом, насильно нав’яже це, перекривши всі канали доступу до інформації.

Інше рішення, запропоноване Юргеном Хабермасом, послідовником Адорно і Горкгаймера, також встановлює зв’язок між Просвітництвом і мистецтвом. У своїй статті «Модерн — незавершений проєкт» Хабермас займає більш поблажливу позицію щодо результатів посткантіанської епохи та застерігає від поспішних негативних висновків про сучасність. (18) Він згадує концепцію постісторичності Вальтера Беньяміна, яка передбачає перспективу, в межах якої історичні події більше не сприймаються як безперервна впорядкована послідовність, а радше як фрагменти, з акцентом на розрив із минулим. Так само, як мода відчуває актуальне, пробираючись крізь хащі минулого, модерн теж спирається на нього — не для точного відтворення, а для адаптації та переосмислення в контексті сучасності. Хабермас стверджує, що немає сенсу засновувати критику модерну на припущенні про загальний регрес суспільства, оскільки новітнє відчуття часу чинить спротив застиглій музейності, яку практикує історизм. Сучасність більше не звертається до авторитету минулої епохи, а черпає виключно з автентичності минулого досвіду. Те, що пережило час, колись вважалося класичним. Натомість модерн формує власне уявлення про класику, і класична сучасність уже не здається чужою. Таке нове відчуття часу виявляється в передчутті невизначеного майбутнього та в культі нового. Проте ця орієнтація на майбутнє і святкування динамізму зрештою зводяться до звеличення дійсності. Саме це пояснює абстрактну опозицію традиції, тобто спробу нейтралізувати всі нормативні стандарти, включно з тим, що вважається морально добрим і практично корисним.

Хабермас визнає, що ми є свідками кінця ідеї сучасного мистецтва, але він не обов’язково сприймає це як прощання з модерністю. (19) У цьому дусі він аналізує претензії неоконсерваторів до авангардного мистецтва, яке проникає в ціннісні орієнтації повсякденного життя і заражає життєвий світ мисленням модернізму. Белл, один із представників американських неоконсерваторів, покладає провину за розпад протестантської етики на культуру. Це культура, чий модернізм викликає ворожість до умовностей і чеснот повсякденного життя, раціоналізованого економікою та адміністрацією. Більше того, вважається, що авангард вичерпав себе — він уже не є творчим. З цієї причини Белл прагне посилити норми, встановити межі вседозволеності та відновити дисципліну і трудову етику через релігійне оновлення. Лише таким чином, на думку Белла, можна забезпечити зв’язок із природними традиціями, тобто традиціями, які не сприймають критику, дозволяють чітко визначити ідентичності і гарантують людині екзистенційну безпеку. Однак Хабермас вказує, що екстремізм, який неоконсерватори приписують культурній модерності, жодним чином не пояснює внутрішні процеси успішної капіталістичної модернізації економіки та суспільства. Культурна модерність не має нічого спільного з гедонізмом, невідповідністю соціальним очікуванням, нарцисизмом чи відмовою від статусу і конкуренції на користь перформансу, адже вона втручається в ці процеси лише через складні посередницькі механізми. Тому Хабермас закликає до глибшого дослідження соціокультурних причин, від яких неоконсерватизм намагається відвернути увагу. Змінені стосунки до праці, споживчі звички, рівень прагнень і вподобання у дозвіллі — це приклади модернізації суспільства, яка під впливом вимог економічного зростання і державних організаційних заходів усе активніше впливає на екологію природно сформованих форм життя і внутрішню комунікативну структуру історичних життєвих світів.

Наступний аргумент Хабермаса на захист сучасності базується на нездатності сюрреалізму поставити під сумнів саме мистецтво. (20) Усі спроби дискредитувати мистецтво — наприклад, оголосити все мистецтвом, возвеличити кожного до звання художника, скасувати всі стандарти й розуміти естетичні судження лише як суб’єктивні вираження досвіду — виявилися абсурдними експериментами. Замість того, щоб скасувати мистецтво, усі категорії, якими класична естетика визначала його предмет, були іронічно підтверджені. Після того, як сюрреалістичний бунт зруйнував усталені основи культурної сфери, його зміст розпався. Крім того, культурна традиція, сформована комунікативною практикою, когнітивними інтерпретаціями, моральними очікуваннями та формами вираження, не може бути замінена однобічністю чи абстракцією. У цьому сенсі Хабермас закликає вчитися на помилках модерності, особливо на тих, що пов’язані з надмірними спробами її заперечення, замість того, щоб повністю відмовлятися від самої модерності та її ідей. Він припускає, що сприйняття мистецтва може стати шляхом виходу з глухих кутів культурної модерності. Зазвичай це розуміють як процес, у якому цінитель, у значенні дилетант, перетворюється на експерта. Однак іноді дилетант поводиться як знавець, пов’язуючи естетичні переживання зі своїми життєвими проблемами. Такий спосіб сприйняття відрізняється від позиції професійного критика. Тут Хабермас цитує Альбрехта Веллмера, який зазначав, що естетичний досвід, спочатку не зводячись до суджень смаку, змінює своє значення. Він стає частиною мовної гри, яка використовується в дослідницьких цілях для розуміння життєвої ситуації та співвіднесення з особистими проблемами. Ця мовна гра перестає бути просто грою естетичної критики, адже разом з естетичним досвідом вона втручається у когнітивні інтерпретації та нормативні очікування. У цьому контексті мистецтво і історія розглядаються як інструменти особистого та політичного просвітництва. Цей процес повільний, рефлексивний і трансформуючий, що вимагає багаторазового переосмислення ідей та їх інтеграції у власний життєвий і соціальний досвід.

Проте вважаю, що простого сприйняття мистецтва недостатньо, щоб керувати культурною сучасністю з її протиріччями без зміни свідомості часу. В епоху всеосяжного сьогодення ми повинні, нарешті, визнати марність піднесення скороминущого, ефемерного. Надмірна довіра і очікування прогнозів майбутнього в сучасній культурі — це не ознака вищого рівня раціоналізму, а радше прояв шарлатанського невігластва. Мислення цієї епохи претендує на просування в невідоме, на шокуючі зустрічі та завоювання ще не зайнятого майбутнього, але насправді воно не робить кроку вперед, натомість занурюючись у байдужі глибини історії. Намір зруйнувати континуум історії перетворює сучасність на примарне явище, позбавлене сталості. Ми не можемо стверджувати, що людство впало до нового виду варварства, бо ця примара історії не має жодних критеріїв оцінки. Водночас не можна сказати, що сучасність має передумови дотримуватися ідеалів Просвітництва, доки людство не повернеться в русло історії. Щоб створювати нові цінності, ми повинні спиратися на незмінні цінності, які може надати лише континуум минулого. Тому подолання культу сьогодення полягає у відмові від бажання домінувати над майбутнім. Це передбачає смиренність перед невідомим, усвідомлену відмову від зовнішнього потоку інформації — опір нестримної миттєвості і тиску поточних подій — і надання повної свободи власної естетичної практиці, щоб нарешті здобути здатність користуватися власним розумом без опори на чужі вказівки.

Посилання:

  1. КАНТ, ЕММАНУЇЛ, Was ist Aufklärung? UTOPIE kreativ, № 159, січень 2004 р., стор. 5.
  2. Саме там, стор. 6.
  3. Саме там, стор. 7.
  4. Саме там, стор. 6.
  5. Саме там, стор. 9.
  6. Саме там, стор. 10.
  7. ХОРКХАЙМЕР, МАКС/АДОРНО, ТЕОДОР В., Dialektik der Aufklärung, Philosophische Fragmente, Fischer Taschenbuch Verlag, лист. 2006, стор. 14.
  8. Саме там, стор. 15.
  9. Саме там, стор. 66.
  10. Саме там, стор. 95.
  11. Саме там, стор. 122.
  12. Саме там, стор. 108.
  13. ЦЕНДЕР, МАТІАС, травень 2022 р., https://www.matthiaszehnder.ch/wochenkommentar/aufklaerung-2-0/
  14. КАНТ, ЕММАНУЇЛ, Was ist Aufklärung? UTOPIE kreativ, № 159, січень 2004 р., стор. 9.
  15. Саме там, стор. 6.
  16. ДЕЛЕЗ ЖИЛЬ: «Qu’est-ce que l’acte de creation?» Конференція 17 березня 1987 р., Фонд Феміс, стор 7.
  17. Саме там, стор. 9.
  18. ХАБЕРМАС, ЮРГЕН, “Die Moderne – ein unvollendetes Projekt”, Die ZEIT, № 39/1980, 19 вересня 1980
  19. Саме там, стор. 3.
  20. Саме там, стор. 7.