У своїй роботі “Про трагічне почуття життя” Мігель де Унамуно говорить про трагічну історію людської думки, що складається з боротьби між розумом і життям. Будь-яка позиція згоди та стійкої гармонії «між розумом і життям, між філософією та релігією стає неможливою» (1). Розум хоче, щоб життя упокорилося з неминучим, зі смертю, а життя хоче оживити розум, змусивши його служити опорою для своїх життєвих бажань. Звідси і трагічні протиріччя свідомості. Унамуно припускає, що вирішення цієї інтимної афективної проблеми може полягати у відчайдушній відмові від її вирішення. Необхідно просто прийняти це трагічне відчуття життя та жити їм. Я спробую показати, що, навпаки, ми можемо вирішити цей конфлікт, якщо розглядатимемо смертність як саме те, що дає життєву силу та бажання жити. Кінцева мета кожної людини може ґрунтуватися на естетичному почутті життя, яке наділяє цінністю наш власний спосіб дії.

Унамуно стверджує, що життя є контрраціональним і суперечить ясному мисленню (2). Раціоналісти шукають визначення та вірять у концепцію. Віталісти шукають натхнення та вірять у людину. Одні вивчають Всесвіт, щоб витягти його секрети; інші моляться Свідомості Всесвіту, вони намагаються поставити себе у безпосередній зв’язок із Душею світу, з Богом, щоб знайти гарантію чи субстанцію для того, на що вони сподіваються, а саме не вмерти. Ми не можемо уявити собі свободу серця або спокій свідомості, якщо вони не впевнені у своїй постійності після смерті. Спокуса довести або спростувати існування Бога за допомогою розуму могла виявитися марною. З іншого боку, було доречно зробити ставку на віру в Бога, тобто віру в те, в існування чого не можна бути впевненим. Якщо хтось не знаходить мотивів і спонукань до дії та життя, отже, чинить тілесне чи духовне самогубство, або вбиваючи себе, або відмовляючись від будь-якої справи людської солідарності. Безнадійність у формі повного скептицизму була б згасанням розуму та повною смертю людства. Розум, навчаючи нас сумніватися у всьому і в собі, привів би нас до стану абсолютної бездіяльності. Розум веде нас до життєвого скептицизму, до вітального заперечення, заперечення того, що наша свідомість переживає нашу смерть. Без віри в безсмертя душі нас мучитиме перспектива потойбіччя і самоспустошення. Таким чином, віра та розум повинні боротися один з одним.

Вірити в Бога, згідно з Унамуно, означає вірити в живого, сердечного Бога (3). Бог є Вища Любов, тобто Воля. Сердечний Бог страждає та бажає в нас і з нами. Світ страждає, а страждання є дотик тіла дійсності, це дотик себе, це безпосередня реальність. Біль – це субстанція життя і корінь особистості, бо лише стражданням відчувається особистість. І вона універсальна, і все, що поєднує всі істоти – це біль, універсальна чи божественна кров, яка циркулює у всіх. Воля – це біль. Вірити в Бога означає любити його, а любити його означає відчувати, що він страждає, шкодувати його. Найбезпосередніше і миттєвіше — відчувати і любити своє нещастя, своє горе, шкодувати себе, співчувати собі. І це співчуття, коли воно живе і надмірно, виливається від мене до інших, і від надлишку власного співчуття шкодую ближніх. Моє живе “я” – це “я”, яке насправді є “ми”; моє живе особисте “я” живе тільки в інших, для інших та для інших “я”. Бог це проекція мого «я» на нескінченне, або, швидше, я проекція Бога на кінцеве. Сентиментальне та образне одкровення любові, віри, роботи персоналізації цієї Вищої Свідомості — ось що призводить до віри в живого Бога. На відміну від живого Бога, Бог Розум не є чимось особистим. Зрештою, Бог Розум не страждає і не бажає (4). Той, хто не страждає, і не страждає, тому що не живе, є те логічне і застигло, є та безпристрасна істота і безпристрасно не більше ніж чиста ідея. Категорія не страждає, але й не живе і існує як особистість. Бог Розум обов’язково необхідний у своєму бутті та у своєму творінні, він не може робити нічого, крім як найкращого в кожному конкретному випадку. І досягається раціональний Бог, як Бог Лейбниця чи Бог Канта, тільки через розум (5). Але розум, швидше, відокремлює нас від Нього: неможливо пізнати Його, щоб потім любити Його; ми повинні почати з любові до нього, з бажанням його, зі спраги щодо нього, перш ніж пізнати його. Людський Бог досягається шляхом любові та страждання. Знання Бога виходить із любові до Бога, і це знання, в якому мало чи зовсім немає раціонального. Бо Бог невизначений. Хто визначає Бога, той намагається обмежити його у своєму розумі. Визначення вбиває його, бо визначити — це означає покласти край, обмежити.

Кожна створена істота прагне не тільки зберегти себе, а й увічнити себе, а також вторгнутися у всі інші істоти, бути іншими, не перестаючи бути собою. Унамуно пояснює, що не хоче губити свою індивідуальність, зливаючись із Богом (6). Однак він усвідомлює жертовність нашої особистості, якщо вона має збагатити Вищу Свідомість. Якби ми знали, що Вселенська Душа живиться нашими душами і потребує їх, ми, можливо, могли б померти в відчайдушній покірності, віддавши душу людства свою душу. У глибині душі є наше прагнення не втратити відчуття безперервності нашої свідомості, не розірвати кола наших спогадів, навіть якщо ми відчуваємо, що це неможливо. Поступово ми втрачатимемо свою свідомість, поринаючи у Вищу Свідомість. Більше того, якщо ми навіть не пам’ятаємо, ким ми були у вісім років, як ми можемо згадати, ким ми були, коли ми будемо душею без тіла через вісім тисяч років? У цьому випадку прагнення до особистого безсмертя душі втрачає сенс, тому що у новому житті ми втратимо особисту свідомість. Яка мені різниця в житті після смерті, якщо я не матиму спогадів про минуле життя? Це не відрізняється від усіх цих релігійних вірувань про життя після смерті у вигляді перевтілень в інших формах: в тварину, рослину, інше тіло. Але називати це продовженням життя є абсурдним. Це інше життя, яке мене зовсім не надихає.

Чого людина шукає в релігійній вірі, так це спасіння своєї індивідуальності, увічнення її. Людині потрібний Бог, щоб Бог міг врятувати її, а не дати їй померти остаточно. Але мій розум викриває це спасіння, не бачачи в ньому збереження індивідуальної свідомості. Припустимо, все-таки, що людська душа може вічно жити і насолоджуватися Богом, не втрачаючи своєї особистої особистості. Найпоширеніший варіант – уявити, що після смерті наші душі потраплять до раю, при цьому порвавши будь-який зв’язок із землею. Це означає, що людська душа потрапляє в інші умови, ніж в ті що вона мала у земному житті. Без зв’язку із землею, без відчуття тіла, без усього того, що називало мене людиною, моя душа зберігає лише спогади про моє минуле життя. Але чи хотів я такого продовження життя? Таке існування може бути нескінченним стражданням. Я вже не я, тому що у мене немає тіла, але я все ще я, тому що я маю спогади про себе, коли у мене було тіло. На що Унамуно відповів би, що це чудово (7). Звикнути до чогось – це починати вже не бути. Людина тим більше людина, тобто тим божественніша, чим більша в неї здатність до страждання або, вірніше, до горя. Біль говорить нам, що ми існуємо, біль говорить нам, що існують ті, кого ми любимо; біль каже нам, що світ, у якому ми живемо, існує, і біль каже нам, що Бог існує і що Бог страждає; але це гіркий біль, горе вижити і стати вічними. Горе відкриває нам Бога і змушує його любити. Проте мій розум заперечує, що безсмертне душевне страждання задовольняє моє життєве бажання. Безсмертя чистої душі без будь-якого тіла не є справжнім безсмертям. І в глибині душі бажання продовжити це життя, саме це, а не інше, це з плоті і болю, яке ми іноді проклинаємо тільки тому, що воно закінчується.

Чи можемо ми у такому разі уявити продовження життя після смерті з тим самим тілом і тією самою свідомістю? Так, це може бути інший вимір, у якому ми живемо тим самим життям з тим самим тілом із самого початку і з усвідомленням життя попереднього виміру, який ми вже прожили. Задум Бога міг би полягати в тому, що наша свідомість покращується коли ми переходимо з одного виміру до іншого в тому ж тілі і в тому ж житті щоразу з початку народження. У цій уяві множаться протиріччя та безглуздя. Якщо кожна людина з минулого також переміщається після смерті в інший вимір світу, щоб прожити його тим самим тілом і свідомістю, то велика ймовірність того, що справжнє буде вже іншим, ніж воно було в попередньому вимірі. Мої предки в іншому вимірі могли ухвалити інші рішення під впливом життя, прожитого в минулому житті. У цьому новому теперішньому, отже, я можу вже не існувати чи жити в зовсім інших умовах, у яких наші минулі помилки та досягнення втрачають сенс. Ця проблема вирішується, якщо ми призначаємо кожній людині окремий вимір, в який вона переміщується після смерті. Отже, у моєму новому вимірі моя свідомість у моєму тілі залишається незмінною. Я живу тим самим життям, з огляду на моє минуле життя. Однак у цьому вимірі немає місця для покращення моєї особистої свідомості. У мене не буде життєвого бажання і мотивації діяти, знаючи, що після смерті я житиму тим самим життям. Дитина з особистою свідомістю людини з попередніх вимірів і з абсолютною впевненістю в майбутньому знаходилася б у повному відчуженні та ізоляції від суспільства. Це було б жалюгідне життя, і страждання в ньому посилювалося б з кожним наступним перехідом у новий вимір. Таке нещастя можна було б пом’якшити, блукаючи світом у пошуках невідомості. Можна було б жити з кожним новим виміром у новій країні, з новими людьми, з новою культурою, з новою мовою. Але для чого потрібні такі колосальні витрати на створення нового виміру для кожної людини, щоб зберегти її свідомість та тіло після смерті? Чому Бог просто не створив безсмертну людину для одного життя? Нам не потрібна нескінченна кількість вимірів одного і того ж світу. Раціонально одного й того ж світу було б достатньо, щоб покращити людську свідомість кожної людини та всього людства. І тут приходить інший сумнів. Безсмертя в тому ж вимірі також не гарантувало б, що людська свідомість буде кращою, ніж у випадку смертної людини. Безсмертна людина втратила б мотивацію щось робити: «ще встигну, я житиму довго». Її життя буде сповнене помноженої одноманітності. Збільшення рутини життя затьмарило б очі на новизну і призвело б до депресії. Придбання знань не накопичувалось б прогресивно, а замінювалось б через забудькуватість попередніх. Крім того, безсмертна людина не змогла б наздогнати кожне з прожитих століть, а з наступним століттям все більше і більше відставала б. Тобто замкнутість розуму та гіперконсерватизм безсмертної людини уповільнювало б або фіксувало б удосконалення людської свідомості порівняно зі швидкістю розвитку свідомості смертної людини. Таким чином, смертність людини виправдовується з погляду реалізації своєї людської сутності та вдосконалення свідомості у цьому житті. Людська смертність – найкраще, що трапилося з людиною. Парадоксально, але на чому будується шкода і нікчемність людського життя, тобто на смертності, те і змушує нас жити та діяти. Коли Шопенгауер переконує нас у тому, що цей світ найгірший із можливих, він будує свій метафізичний песимізм на тому, що щоб людина не робила, вона все одно помре (8). Для неї життя нещасливе і безглузде, бо всяке щастя, задоволення — негативні речі. Ми не відчуваємо нічого крім страждання та болю, які, таким чином, є позитивними. Історія людського життя – це історія марних зусиль, трагедій, помилок, розчарувань, які не ведуть ні до чого, крім смерті. Якщо ви запитаєте людину в кінці її життя, чи хоче вона почати все спочатку, вона віддасть перевагу абсолютному небуттю. Людина народжується тільки для того, щоб померти у стражданні, тому що її смертне життя не наділене жодним іншим реальним змістом, крім страждання. Проте ми можемо переформулювати це твердження так: людина народжується, щоб померти, споглядаючи свій витвір. Це споглядання позитивне, тому що, страждаючи чи ні, воно дозволяє нам породжувати цінності естетичного судження, що оцінюють і наповнюють змістом наше смертне життя. Давайте розглянемо це детальніше.

Найпряміше і безпосереднє почуття – відчувати і любити свій власний Розум, оцінювати себе, мати любов до себе через свій Розум. І ця естетична оцінка себе, коли вона жива та надмірна, виливається від мене на інших, і від надлишку власної оцінки я відчуваю та люблю своїх ближніх. Власна краса така велика, що моє естетичне сприйняття себе незабаром переповнює мене, відкриваючи мені вселенську красу. Виходить, що мене наповнює таке велике натхнення красою, яка виливається у всьому, що доводиться виливати її на інших. Заохочування до творіння, таким чином, є робота себелюбства по відношенню до Розуму. Від нього народжується, що розкриває нам життєве бажання і спонукання до дії. Людина прагне бути коханою, прагне бути оціненою. Людина хоче, щоб її натхнення розділялося. Естетична оцінка себе є сутність любові себе, любові, що усвідомлює себе, любові розумної людини. У міру того, як я заглиблююсь у себе, я відкриваю свій власний Розум, що я є все, що я відчуваю і люблю в собі, що я є все, що Розум творить у мені. Торкаючись свого творіння, обмацуючи свою постійну глибину, приходячи до своєї краси, я всім своїм серцем милуюсь собою, і мене наповнює захоплення. З цієї любові до себе, з цього сильного захоплення я переходжу в захоплення всіма моїми близькими і оточуючими мене, творіннями їх сяючих Розумов. Починаючи з тих, хто найбільше схожий на мене, через своїх співмешканців, я буду захоплюватися і всіма тими, хто просто живе та творить. Коли любов така велика і така жива, і така сильна і переповнена, що любить все, я виявляю, що Цілісність всього є Краса. Ця Краса відкриває нам подобу всієї світобудови і дозволяє відкривати в ній наше життєве прагнення та натхнення.

Не через біль живі істоти усвідомлюють себе, а через естетичну оцінку себе. Свідомість себе не що інше, як свідомість любові себе. Я почуваюся, коли почуваюся, що люблю себе. Найсильніше захоплення у людей полягає в тому, щоб високо цінувати себе та інших, і з цієї насолоди виникає натхнення. Воля виходить із самолюбства Розуму. Воля – це сила, яка творить у нас, бо ми її цінуємо. Слід сказати, що ми є людьми через колективне творіння краси Всесвіту. Якщо є Універсальна Краса, то я її частина. Краса надає трансцендентного змісту та кінцевої мети; але це дано по відношенню до кожного з нас, хто споглядає її. Єдине, що дійсно реально, це те, що відчуває, любить і бажає і це естетичне відчуття життя. І нам потрібна любов до Розуму, щоб відкрити це почуття. Робота натхнення, любові до Розуму полягає в тому, щоб спробувати споглядати Красу всесвіту, спробувати підвищити обізнаність її та універсалізувати її. Такою є наша відчутна кінцева мета. Розум, об’єктивований волею, що прагне Краси, приводить нас до думки, що любов до Розуму можлива лише в людській смертності. Вища насолода людини полягає в тому, щоб придбати та примножити красу в цьому житті. Задоволення споглядання Краси Всесвіту, цілісного та досконалого, є постійне його відкриття. Любити Розум в мені означає знати свій витвір і творити його. Отже, цей світ не гірший за всі можливі, тому що він прагне увічнити натхнення, а разом з ним і волю, тому що Розум збільшує волю і вдосконалює її, тому що кінцева мета людини є споглядання Краси. Прожити це обмежене і смертне життя, прожити його один раз, значить досягти найкращого рівня споглядання, призначеної кожній людині.

Згідно з Унамуно, бачити Бога, коли Бог є все в кожному, означає бачити все в Богу і жити в Богу з усіма (9). Більш досконале суспільство, ніж суспільство цього світу, – це людське суспільство, яке стало особистістю. А бути досконалим — значить бути всім, бути собою та рештою, бути людством, бути всесвітом. І немає іншого шляху бути всім іншим, як віддатися всьому, і коли все буде у всьому, все буде в кожному з нас. Апокатастасис – це більше, ніж містичний сон, це норма дії, це маяк високих справ. Але в цій грандіозній мрії про кінцеву людську солідарність чи повинен я принести в жертву самого себе, заради чого і тільки заради чого я знаю мету та свідомість? І тут ми знаходимося на піку трагедії у перспективі цієї найвищої релігійної жертви. Сама індивідуальна свідомість приноситься в жертву досконалої Людської Свідомості, Божественної Свідомості. Унамуно намагається мінімізувати цю жертовність, наводячи приклад струмка, що впадає в море і відчуває гіркоту океанічної солі в солодощі своїх вод (10). Неможливо уявити, щоб струмок повернувся до свого джерела, тому що його радість це бути поглиненим. Але струмок не має розуму яким б він захоплювався і цінував. Мені не хочеться бути поглиненим, тому що моє життєве прагнення та мотивація лежать в основі споглядання мого Розуму. Той факт, що я збираюся збагатити Свідомість Всесвіту, не надихає мене на творчість, тому що розум не сприймає бути простим засобом людського призначення Всесвіту. Мій розум говорить мені, що я смертний, але не каже мені, що я просто швидкоплинна випадковість, яка повинна бути поглинена Богом. Я не хочу брати участь у колективній роботі за певним планом природи, як казав Кант (11). Яка мені різниця, яке людське призначення Всесвіту, якщо я не зможу споглядати та оцінювати результат свого витвіру після смерті? Саме з цієї причини моє земне життя цінне тим, що я можу споглядати і цінувати кожну мить своєї праці в ній. Якби я був безсмертний, то не зміг би любити свій Розум і, як наслідок, виливати цю любов на інших аж до споглядання краси світобудови. Звідси сутність добра в його тимчасовості, у тому, що воно спрямоване до кінцевої та постійної мети, тобто до естетичного споглядання Всесвіту, якого я можу досягти за цього життя. Бо те, що було увічнено, втратило б свою доброту, втратило б свою тимчасовість. З безсмертя виникає естетичне безсилля, що знищує життєве бажання та спонукання до життя. Ми повинні піднятися до естетичного почуття життя, яке походить з нашої любові до Розуму. Творити кожен на своєму власному посту, не зводячи очей із споглядання, із любові до Розуму, тобто, з любові до нашої тимчасовості, означає зробити цей витвір остаточною роботою. Заперечення кінцевої мети людини за її життя — відчайдушна ідея. Хто уявляє мету в потойбіччя, той сподівається досягти її у вічному житті, в Бозі. Для того перспектива небуття змушує відмовитися від будь-якої надії, від будь-якої любові до життя. Для того небуття ще страшніше, тому що для нього якщо він страждає, значить живе, а той, хто живе, страждає, любить і чекає. Якщо люди йдуть від небуття до небуття, гуманізм — найнелюдніша з найвідоміших речей. І, можливо, хотіти, щоб споглядання краси всесвіту була уготована нам як кінцева мета кожної людини і є нашим порятунком. А потім, коли моє тіло помре, і якщо моя свідомість повернеться в абсолютну несвідомість з якої воно сталося, то не робитимемо з цього хворе, трагічне одкровення. Так само і художник, коли закінчує свою роботу, захоплюючись своїм твором, не робить із цього трагедії. З колективною людською метою, яка виходить за межі смерті кожної людини, наш працьовитий людський рід є не чим іншим, як фатальним ходом привидів. Маючи людську кінцеву мету за життя кожної людини, гуманізм є найлюдськішим, що відомо, тому що дає можливість бачити, відчувати, любити кінцеву справу свого життя.

Хоча Унамуно додає, що не хоче вмирати (12). Хоче жити вічно. Хоче жити цей я, цей бідний я, котрий почувається тут і зараз. Для чого людині потрібні всі ці здобутки світу, якщо вона втратить свою душу? Навіщо жити? Заради цієї нещасної насолоди життям, яке минає і не залишається? Ні, не для насолоди життям, а для любові до розуму, яка дозволяє нам жадати і споглядати Красу всесвіту. Естетичне почуття життя замінює прагнення особистого безсмертя. Споглядання Краси світобудови перевершує сумнів у досягненні кінцевої мети людини, оскільки і є сама мета. Унамуно відповів би на це, що людина займає різні позиції і шукає розради різними способами в тому, що народилася. І деякі кажуть, що цей всесвіт є видовищем, яке дає Сам Бог, і що ми повинні сприяти тому, щоб видовище було якомога яскравішим і різноманітнішим (13). Вони зробили з мистецтва релігію і винайшли нісенітницю «мистецтво заради мистецтва». Той, хто пише, малює, ліпить чи співає, хоче принаймні залишити тінь свого духу, щось переживе його. Але небо слави не дуже велике. Чим більше до нього входить, тим менше кожен із нас торкається нього. Ця жага слави, по суті, є не що інше, як жага до безсмертя. Це не субстанція і обсяг, а лише ім’я і тінь. Все це стосується тих, хто знову ж таки не бачить у своїх творах інтегральності та завершеності, хто вірить у Вищу Свідомість і розраховує внести до неї свій внесок після смерті за рахунок своєї слави. А той, хто відчуває і споглядає завершеність своїх творів ще в момент їх створення, не потребує мирської популярності та слави, і тому не прагне безсмертя. Але Унамуно каже нам, що людина не поєднується з раціональністю. Людина хотіла надати життю кінцевої мети, й у результаті отримала те що називається кінцевою неспроможністю (14). Людина не переставала шукати щастя; не знаходячи його ні в багатстві, ні в знанні, ні в силі, ні в насолоді; ні в покірності, ні в сумлінності, ні в культурі. Цей песимізм був результатом втрати віри у безсмертя душі, у людське призначення Всесвіту. І, можливо, пояснення цієї проблеми в тому, що неможливо раціонально надати життю кінцевої мети. Любов до Розуму, з якої випливає кінцева мета, не раціональна. Це життєво, оскільки слугує для життя. Любов до Розуму не може підтримуватися, окрім розуму, який робить її переданою. Розум, у свою чергу, не може підтримуватися, окрім любові до нього, тому що любов наділяє його життям. Надання кінцевої мети життя не означає шукати чи робити щось конкретне, але любити і споглядати свій витвір через творіння інших. Це естетичне споглядання породжує найбільш загальнозначущі цінності, оскільки безліч ціх цінностей може бути концептуально організованою та об’єднаною. З одного боку, цінність створюється мистецькими якостями об’єкта; з іншого, це відбувається у перцептивному суб’єктивному досвіді. Оскільки досвід оцінки співвідноситься з творінням і однаковий у всіх людей, цінність сприймається як об’єктивна причина цього досвіду (15).

Чим більше я люблю себе і чим більше я є собою, тим повнота моєї любові виливається на моїх братів, і потім на всіх інших. А виливаючись на них, їхня любов входить у мене. Любити ближнього означає хотіти, щоб він був схожий на мене, був іншим мною, тобто хотіти щоб я був ним. Звідки і з’являється це зусилля стерти кордон між мною та іншими. Натхнення, яке я отримую від інших через їхню любов, наповнює моє життя життєвими бажаннями та мотивацією. У естетичному спогляданні життя культура, мова, наука, релігія немає значення — це лише дає зміст для естетичного оцінювання. У той же час, Унамуно говорить про унікальність іспанської філософії, у тому що вона текуча і розсіяна в іспанській літературі, у житті, дії, містиці, але не закріплена у філософських системах (16). Якщо кажуть, що іспанці не мають наукового духу, то це мабуть тому, що в них є якийсь дух, який необов’язково має бути сумісним з наукою. І підкреслюючи цю розбіжність іспанців з іншими, Унамуно не вдається показати колективність, людську солідарність із релігійним почуттям. З одного боку, він стверджує, що всі ці індивідуальні свідомості, ті, що були, ті, що є і ті, що будуть, всі вони віддаватимуться у суспільство та солідарність Вищої Свідомості. Але, з іншого боку, історія, процес культури, не знаходить своєї досконалості та повної дієвості, крім як в індивідуумі (17). Людина – це кінець Всесвіту, що іспанці дуже добре відчувають у порівнянні з іншими народами. Говорячи про індивідуальність іспанців, Унамуно проводить розділову лінію між ним та іншими, ускладнюючи підкорення всьому в обіймах Бога. Він хоче віддати себе цілком, віддати свій дух, щоб урятувати себе, увічнити себе, жертвуючи своїм життям. Але також хоче зберегти свою індивідуальність, протиставляючи себе іншим. У цьому полягає складність релігійного почуття Унамуно, який сам визнає, що він людина протиріччя та боротьби (18). Він той, хто серцем говорить одне, а головою інше, і ця боротьба є його життям.

На закінчення, Унамуно стверджує, що Бог є не що інше, як Любов, яка виникає з загального болю, співчуття до себе та інших і стає усвідомленою. Бо метою світу є свідомість. І вся ця трагічна боротьба людини за своє спасіння, це безсмертне прагнення безсмертя є не що інше, як боротьба за свідомість. Якщо Вищої Свідомості немає, то немає нічого огиднішого, ніж існування. А розум, що глузує з віри і зневажає її, перетворює життя на трагедію. Ця трагедія – вічна боротьба, без перемоги та надії. І все-таки є надія примирити розум із життям. Саме любов до розуму породжує концепцію та естетичне почуття життя. Коли я люблю себе тією любов’ю, яке виливається на інших, то споглядаю життя повноцінно, цінуючи своє творіння. Я відчуваю кінцеву мету цієї роботи, тому що ціную її цінність універсальної дійсності. Таким чином, мій розум не повинен сприяти збереженню, увічненню та збагаченню свідомості. Він звільняється від важкого тягаря призначення Всесвіту. Тоді існування наповнюється новим змістом, тому що смертність стає творчою силою. Бути смертним означає надавати цінності своєму існуванню, споглядаючи свій витвір. Така основа естетичного почуття життя, що дає нам мотивацію та натхнення творити, тобто жити та бажати.

Посилання:

1. Мігель де УНАМУНО, Del sentimiento trágico de la vida, 1913, https://www.gutenberg.org/ebooks/59852, стор.90.

2. Там же. стор.51.

3. Там же. стор.159.

4. Там же. стор.129.

5. Під Богом Лейбніца мається на увазі Бог який створив найкращий з усіх можливих світів. Це раціональний Бог, тому що він знав, який можливий світ був би найкращим, і міг створити його. Докладніше можна переглянути в трактаті Лейбніца «Теодіцея» (1710). Під Богом Канта розуміється Бог, доказ якого здійснюється за допомогою розуму. Одним із постулатів про існування Бога є постулат наявності морального Ідеалу, який можливий у нашому світі лише за умови припущення існування Бога. Докладніше в «Критиці Чистого Розуму» Канта (1781).

6. Мігель де УНАМУНО, Del sentimiento trágico de la vida, 1913, https://www.gutenberg.org/ebooks/59852, стор.142.

7. Там же. стор. 160.

8. Артур ШОПЕНГАУЕР, Найгірший можливий світ, французький переклад Жана Бурдо в «Думки та фрагменти» https://www.schopenhauer.fr/fragments/le-pire-des-mondes.html

9. Мігель де УНАМУНО, Del sentimiento trágico de la vida, 1913, https://www.gutenberg.org/ebooks/59852, стор. 198.

10. Там же.

11. Тут мається на увазі прогрес людства з погляду здійснення плану природи. Детальніше див. аналіз прогресу людства по Канту https://postulat.org/ua/kant-pro-progres-lyudstva/

 12. Мігель де УНАМУНО, Del sentimiento trágico de la vida, 1913, https://www.gutenberg.org/ebooks/59852, стор.36.

 13. Там же. стор. 41.

 14. Там же. стор. 230.

 15. Детальніше про мою роботу з раціоналізації естетичного судження можна прочитати англійською https://postulat.org/category/by-theory/criteria-of-an-aesthetic-judgement-of-contemporary-art/

 16. Мігель де УНАМУНО, Del sentimiento trágico de la vida, 1913, https://www.gutenberg.org/ebooks/59852, стор 237.

 17. Там же. стор. 240.

 18. Там же. стор. 201.