В этой работе я рассмотрю основные концепции Просвещения и проанализирую, в какой степени они выдержали испытание временем. Я сосредоточусь, в частности, на определениях, предложенных Кантом, Хоркхаймером и Адорно, а также на некоторых современных интерпретациях Просвещения. Кроме того, я изучу роль СМИ и распространения информации в цифровую эпоху и оценю, соответствует ли наше общество идеалам Просвещения.

Как сказал Кант, Просвещение — это выход человека из его собственной незрелости, которая заключается в неспособности использовать собственное понимание без руководства другого. (1) Это высказывание подразумевает, что человек наложил на себя определённые ограничения, от которых он не может освободиться или преодоление которых требует больших усилий. Дело не в том, что человек невежественен и не имеет знаний, а в том, что ему не хватает смелости и решимости. Просвещение заключается в этой смелости использовать собственное понимание. Жизнь в лени и трусости делает людей подчинёнными опекунам. Людям так удобно быть незрелыми, ведь им не нужно думать; за них думают их опекуны. Здесь Кант сравнивает людей с послушным скотом, которого опекуны сделали глупым и запёрли в повозке для контроля. Более того, опекуны показывают людям опасности, которые им грозят, если они попытаются идти в одиночку. Поэтому люди даже не осмеливаются научиться ходить. Каждому человеку не только трудно вырваться из незрелости, но он даже часто привыкает не использовать собственное понимание. Именно догматические правила и формулы подменили собой разумное использование мышления и рациональный анализ. Кант утверждает, что общество может достичь просвещения только медленно. (2) Даже революция не изменит этого состояния. Революция не принесет истинной реформы в образе мышления, потому что новые предрассудки, как и старые, будут служить ориентирами для бездумных масс. Тем не менее, просвещение общества почти неизбежно, если только ему будет предоставлена ​​свобода. Всегда будут независимые мыслители, даже среди назначенных хранителей больших масс. Они сами сбросят ярмо незрелости и распространят дух независимого мышления. Здесь Кант подразумевает, что общественность может просветиться только под руководством просвещённого монарха. Только такой хранитель перестанет сеять предрассудки. Но просвещенный монарх предлагает не ту свободу, как она есть, а свободу публичного использования своего разума во всех вопросах. Он говорит: «Рассуждай сколько хочешь и о чём хочешь, но повинуйся!» Под этим Кант подразумевает, что публичное использование своего разума всегда должно быть свободным. С другой стороны, частное использование часто может быть очень узко ограничено, не препятствуя тем самым значительно прогрессу просвещения. В качестве примера публичного использования Кант называет учёного, который использует свой собственный разум перед всей аудиторией читателей. Под частным использованием Кант понимает использование разума, которое кто-либо может осуществлять в определённой гражданской должности или службе, доверенной ему. В интересах общественных целей правительства или, по крайней мере, для предотвращения разрушения этих целей, естественно, не позволено рассуждать; нужно подчиняться. Тем не менее, Кант оптимистичен в том, что если предоставить каждому свободу учёного, то люди постепенно сами выберутся из невежества. Правительству не нужно искусственно вмешиваться, чтобы поддерживать этот процесс. Один из главных признаков того, что сам монарх просвещён, состоит в том, что он считает своим долгом ничего не предписывать людям в религиозных вопросах, а предоставлять им полную свободу (3).

Такая формулировка Просвещения у Канта сопряжена с рядом проблем. Прежде всего, Кант подчёркивает, что человек, выступая в роли учёного, должен свободно и публично представлять свои мысли миру для обсуждения. А именно: если людям предоставляется свобода выражать критику как учёным, это способствует Просвещению.Но откуда у Канта идея, что каждый человек обладает врождённой способностью создавать научные и критические работы? Учительница может хорошо выполнять свою работу и, в то же время, быть жутко недовольной системой образования. Но она не стала бы писать об этом в философском трактате, поскольку у неё нет компетенции для такого анализа. Здесь Кант явно путает желаемое с реальностью. То, что он способен критически мыслить и выражать свои мысли в научных трудах, не означает, что каждый способен делать то же самое. Следующая проблема заключается в том, что Кант не даёт ответа на вопрос, как человек как ученый может избежать предрассудков. Почему революция никогда не может привести к истинной реформе образа мышления и, таким образом, прекратить насаждение предрассудков путём замены старых на новые, в то время как просвещенный монарх будет иметь возможность предотвратить это? (4) Монарх может предоставить людям свободу обращаться к обществу посредством письма в подлинном смысле этого слова. Однако эта свобода не сможет помешать человеку продолжать рассуждать, исходя из предрассудков. То есть предположение Канта о том, что, как только человеку будет предоставлена ​​свобода мыслить самостоятельно, он начнет делать это независимо и освободится от предрассудков, не имеет рациональной основы. И в этом пункте ни один монарх не сможет помочь, даже самый просвещённый из них. Это подводит нас к третьей проблеме. Чтобы сделать Просвещение возможным, Кант полагается на несколько независимо мыслящих людей, которые распространяют дух автономной мысли. Однако по какой-то причине такой самостоятельно мыслящий человек появился только во времена Канта, в образе Фридриха II, которого Кант называет просвещённым монархом. Вот почему, отвечая на вопрос о том, живём ли мы в просвещённую эпоху, Кант говорит, что мы живём в эпоху Просвещения. (5) Но почему не раньше? Почему Просвещение не возникло уже во времена афинской демократии в Древней Греции или при правлении римских императоров? Если Фридрих II был первым монархом, сбросившим с себя ярмо незрелости, то нет никакой уверенности, что за ним последовали другие монархи или что позднее появились столь же просвещённые правители. Тот факт, что он поддерживал искусство и философов, включая Канта, приглашённого в Берлинскую академию, а также даровал свободу печати и литературы, не обязательно означает, что тем самым началась эпоха Просвещения. Это мог быть просто редкий локальный случай прусского правления во времена Канта — явление, обречённое оставаться локальным, никогда не распространяясь за пределы границ государства, и исчезнуть с уходом Фридриха. То есть, возможно, Просвещение так и не началось, и человечество продолжает оставлять свое мышление на усмотрение других. Наконец, Кант перетасовывает карты и утверждает, что странный и неожиданный ход человеческих дел раскрывается именно в эпоху Просвещения. Более высокая степень гражданской свободы ставит непреодолимые барьеры перед духом народа, тогда как более низкая степень, напротив, оставляет ему простор для раскрытия всех его возможностей. (6) Другими словами, Кант намерен выразить, что свобода должна быть встречена с особой ответственностью и сдержанностью, и только при этих условиях она приносит плоды. Однако из этого можно было бы заключить, что любое ограничение свободы могло бы считаться логическим прогрессом Просвещения, тогда как её расширение — выглядеть как регресс.

Критика Просвещения современными философами в первую очередь основана на том факте, что никакого реального прогресса на самом деле не достигнуто. Некоторые из самых известных критиков Просвещения были Хоркхаймер и Адорно, которые сформулировали свой знаменитый тезис о том, что человечество погружается в новый вид варварства. (7) Испытывая отвращение и шок от фашизма, сталинизма и Холокоста, но также весьма критически относясь к своему прибежищу, США, они заявили, что прогресс в конечном итоге является замаскированным регрессом. Самая мрачная часть заключается в том, что программа Просвещения была направлена ​​на расколдовывание мира и освобождение личности, однако в конечном итоге Просвещение лишь создало новые формы рабства и полностью управляемый мир. Однако даже сама цель Просвещения — очистить мир от всех суеверий — была парадоксальной сама по себе. Сам миф уже содержит в себе семя Просвещения, поскольку мифы служат цели интерпретации необъяснимого. Другими словами: концептуально Просвещение должно поглотить само себя, потому что мифы уже были его собственным продуктом. Согласно лозунгу «Разум должен править!», формулы и правила занимают место старых мифологических повествований и объяснений. Просвещение стало диктатором, который манипулировал природой и превратил ее в простой инструмент человеческого инструментального разума. (8) Шаманы и оракулы были заменены учёными и промышленниками, в то время как простые люди были низведены до рабов на галерах. В современном экономическом разделении труда больше нет чувств, нет связи с реальностью — только простое функционирование. Изоляция и анонимизация формируют современное общество, в котором личность больше не имеет значения, тогда как массы значат всё. Таким образом, Просвещение и мысль становятся инструментами господства экономической математики, организаций и машин, которые загоняют человечество под своё ярмо.

Используя пример «Одиссеи» Гомера, Хоркхаймер и Адорно показывают, что Просвещение делает личность свободной только в той степени, в которой личность может взять себя под контроль. (9) В противовес силам мифа Одиссей кажется современным и просвещённым. Он путешествует по миру, который всё ещё полностью мифологичен, но он не поддаётся вере в мифологический мир богов. Чтобы вернуться к своей жене Пенелопе и своему царству, он прибегает к хитрости. Он знает, что его могут погубить голоса сирен. Поэтому он затыкает уши своих спутников воском, а себя привязывает к мачте корабля. Тот факт, что Одиссей хочет послушать песню нимф, показывает, что он не может противиться зову мифа. Только ценой самоограничения он обманывает мифические существа, которые, ужаснувшись этой хитрости, должны броситься в море. Это означает, что просвещенный человек манипулирует архаичной природой, но в то же время должен подчиниться ей, потому что не может поступить иначе. Диалектика Просвещения заключается в том, что оно пытается устранить миф, но само пронизано им. В конечном счёте, Хоркхаймер и Адорно склонны утверждать, что Просвещение, определяемое как «выход человека из его самонавязанной незрелости», в итоге привело к извращённой буржуазной морали. Вместо религии воцарился разум, но разум не признаёт никаких существенных целей. Таким образом, он вырождается, потому что становится чистым формализмом. Как показано, например, на примере персонажей маркиза де Сада, можно быть настолько просвещённым и рациональным и при этом, а возможно именно по этой причине, стать развращённым. (10) Де Сад считает это естественным и типично человеческим. Его развращённая Жюльетта отвергает всю религию, боготворя науку. Она восхваляет разум и силу, как позже провозгласил Ницше в своих работах. Сверхлюди Ницше заменяют Бога, потому что монотеизм стал прозрачным как мифология. (11) Ницше стремится принадлежать к высшему «я», в то время как старые аскетические идеалы восхваляются как само-преодоление на службе развития доминирующей власти. Сверхчеловек оказывается отчаянной попыткой спасти Бога, который, как говорят, умер. Они выдвигают новый моральный идеал, в котором сострадание является высшим грехом. Это слабость, рождённая страхом и несчастьем, слабость, которую необходимо преодолеть, особенно когда человек работает над преодолением чрезмерной чувствительности. Сострадание извращает всеобщий закон, как только оно заставляет нас нарушать неравенство, требуемое законами природы. (12) В этом деспотическом принципе, где доброта и милосердие становятся грехом, а господство и угнетение — добродетелью, раскрываются тёмные стороны Просвещения.

В контексте современных кризисов и войн многие критические замечания Адорно и Хоркхаймера по-прежнему кажутся пугающе актуальными даже спустя 40 лет. Например, Маттиас Цендер в своей статье «Просвещение 2.0 — испортили ли его СМИ?» с пессимизмом выражает свои взгляды на достижения Просвещения и призывает к размышлениям. (13) Цендер пишет, что независимое мышление требует предоставления свободы уму и обеспечения доступа к знаниям. Просвещение сыграло в этом решающую роль, значительно облегчив этот доступ. Упоминаются Дени Дидро и Жан-Батист д’Аламбер, которые с 1751 года опубликовали Энциклопедию, чтобы собрать и представить все знания своего времени. По сравнению с 1751 годом, сегодня легче, чем когда-либо, приобретать знания и информировать себя. В дополнение к информации, предлагаемой университетами и библиотеками, теперь у нас есть доступ к миллионам записей в Википедии, бесчисленным веб-сайтам и почти неограниченному источнику информации через ИИ-генераторы. Кажется, что мы живем в эпоху Просвещения 2.0, однако Цендер признает, что больше не может смотреть своим студентам в глаза. Кант, Дидро и Вольтер боролись за свободу мысли и информации. С Просвещением граждане проснулись и освободились от абсолютистских ограничений церкви и короны. И что в результате? Наше общество просто создало новые церкви и подчинилось новым коронам. Современное общество поглощает всё, что предлагают СМИ, как послушное стадо: много рекламы и дезинформации, фейковых новостей и новых суеверий в теориях заговора. Просвещение потерпело неудачу, поскольку наш мир руководствуется властью и деньгами, а не принципами Просвещения, то есть трезвым разумом и рациональным мышлением. Это прежде всего последствия слепой веры в прогресс. Люди предполагают, что Просвещение — это процесс, который развивается сам по себе. Кант же сказал, что Просвещение — это способность пользоваться собственным разумом без руководства со стороны другого. Но это не данность. Недостаточно отменить церковь и королей и тем самым дать людям возможность думать самостоятельно. Они должны на самом деле это делать, прилагать усилия. Цендер заключает, что тот факт, что мы живем сегодня в мире, который иногда кажется антиутопическим, не означает, что тезисы Просвещения неверны. Просвещение — это возможность, она в наших руках. Доступ к знаниям и информации никогда не был таким простым, но нам также нужно научиться использовать СМИ осмысленно.

Можно согласиться с Цендером, что Просвещение не является данностью. Однако его размышление вызывает вопросы. Во-первых, тезисы Канта о Просвещении не включают призыв к свержению королей и церквей. Кант вполне признавал церковь и короля в их роли хранителей общественности, при условии, что они сами способны к Просвещению. Кант открыто восхваляет Фридриха II и называет его блестящим примером просвещённого монарха, который позволяет своим подданным публично использовать свой собственный разум и публично представлять свои мысли о лучшем устройстве мира. (14) Точно так же Кант не против церкви, при условии, что она даёт священнослужителю полную свободу сообщать общественности все его тщательно продуманные и благонамеренные мысли о недовольствах и предложения по лучшей организации религиозных и церковных дел. Другими словами, идеалы Просвещения Канта не противоречат авторитарному управлению. На самом деле, они даже могут способствовать его продвижению. Если глава государства — просвещённый монарх или папа римский, кто, кроме него, мог бы заставить или мотивировать общественность публично выступать в качестве учёных против безнравственности или несправедливости? Во-вторых, Цендер пишет, что Просвещение способствовало доступу к знаниям, чтобы способствовать использованию собственного разума. Он упоминает французских энциклопедистов, которые опубликовали первую современную энциклопедию в 1751 году. Кант, с другой стороны, не придаёт первостепенного значения доступу к знаниям и информации. Его главным призывом было скорее освободиться от догм, убеждений и предрассудков. (15) Хотя Дени Дидро и Жан-Батист Д’Аламбер, жившие в монархической Франции при Людовике XV, действительно помогали в борьбе с предрассудками, то же самое нельзя однозначно сказать о современных источниках информации. Классическая энциклопедия, которая даёт определения, — это не то же самое, что публикация в социальной сети или мессенджере, выражающая мнения о этих определениях. СМИ, социальные сети и ИИ-чаты никоим образом не способствуют Просвещению — они думают и судят за нас. Именно они стали главным источником догм, верований и предрассудков. Как сказал Делёз: Каждая часть информации — это набор лозунгов. (16) Когда нас информируют, нам говорят, во что верить. Другими словами, информировать — значит распространять лозунги. Нам передают информацию, то есть нам говорят, во что мы должны или обязаны верить. В конечном счёте это означает, что информация — это система контроля. В этом случае невозможно использовать собственный разум без руководства другого, если только нет контринформации. Контринформацию здесь следует понимать как сопротивление самой информационной системе. Она эффективна только в том случае, если становится актом сопротивления, и искусство играет в этом центральную роль. Произведение искусства не является средством коммуникации, и оно, безусловно, не содержит информации. Тем не менее, между произведением искусства и актом сопротивления существует фундаментальное сродство. Здесь Делез опирается на концепцию Мальро, утверждая, что искусство — единственное, что сопротивляется смерти. (17) Статуэтка, созданная за 3000 лет до нашей эры, является впечатляющим примером этого сопротивления. Из этого следует, что в эпоху Просвещения искусство должно было бы полностью заменить информацию. Со времён Канта этого так и не произошло, и вряд ли когда-нибудь произойдёт, если только авторитарный правитель с фанатичной преданностью искусству не заставит это сделать и не закроет все источники информации.

Другое решение, предложенное Хабермасом, последователем Адорно и Хоркхаймера, также устанавливает связь между Просвещением и искусством. В своей статье «Современность — незавершённый проект» Хабермас занимает более снисходительную позицию по отношению к результатам посткантианской эпохи и предостерегает от поспешных негативных выводов о современности. (18) Он упоминает концепцию постисторичности Вальтера Беньямина, которая подразумевает перспективу, в которой исторические события больше не понимаются как непрерывная, упорядоченная последовательность, а скорее как фрагментарные, с акцентом на разрыв с прошлым. Точно так же, как мода ощущает актуальное, пробираясь через заросли прошлого, модерн тоже опирается на прошлое, выбирая из него элементы не с целью точного воспроизведения, а чтобы адаптировать и переосмыслить их для настоящего. Хабермас указывает, что не имеет смысла основывать критику современности на предположении о тотальном регрессе общества, поскольку сознание времени восстаёт против застывшей музейности стандартов, практикуемых историзмом. Современность больше не заимствует из авторитета прошлой эпохи, а исключительно из подлинности прошлой действительности. В то время как то, что пережило время, когда-то всегда считалось классическим, современность теперь создаёт свой собственный классицизм. Классическая современность больше не кажется чуждой. Такое новое сознание времени выражается в предвкушении неопределённого будущего и в культе нового. Однако эта ориентация вперёд и празднование динамизма в конечном итоге сводятся к прославлению действительности. Это объясняет абстрактную оппозицию традиции, то есть попытку нейтрализовать все нормативные стандарты, а также то, что является морально хорошим и практически полезным.

Хабермас признаёт, что мы являемся свидетелями конца идеи современного искусства, но он не обязательно видит в этом прощание с современностью. (19) В этом духе он анализирует претензии неоконсерваторов к авангардному искусству, которое проникает в ценностные ориентации повседневной жизни и заражает жизненный мир мышлением модернизма. Белл, один из представителей американских неоконсерваторов, возлагает вину за распад протестантской этики на культуру. Это культура, чей модернизм возбуждает враждебность к условностям и добродетелям повседневной жизни, рационализированной экономикой и администрацией. Более того, считается, что авангард исчерпал себя — он больше не является творческим. По этой причине Белл стремится ужесточить нормы, поставить пределы вседозволенности и восстановить дисциплину и трудовую этику через религиозное обновление. Только таким образом, как утверждает Белл, может быть обеспечена связь с естественно возникшими традициями; традициями, которые невосприимчивы к критике, позволяют чётко определить идентичности и обеспечивают индивиду экзистенциальную безопасность. Однако Хабермас указывает, что экстремизм, который неоконсерваторы приписывают культурной современности, никоим образом не объясняет внутренние процессы успешной капиталистической модернизации экономики и общества. Культурная современность не имеет ничего общего с гедонизмом, несоответствием социальным ожиданиям, нарциссизмом или уходом от статуса и конкуренции ради перфоманса, поскольку она вмешивается в эти процессы лишь через сложные посреднические механизмы. Поэтому Хабермас призывает к более глубокому исследованию социокультурных причин, от которых неоконсерватизм пытается отвлечь внимание. Изменённые отношения к работе, потребительские привычки, уровень стремлений и предпочтения в досуге — примеры модернизации общества, которая под влиянием требований экономического роста и государственных организационных мер всё активнее влияет на экологию естественно сложившихся форм жизни и внутреннюю коммуникативную структуру исторических жизненных миров.

Следующий аргумент Хабермаса в защиту современности основан на неспособности сюрреализма подвергнуть сомнению искусство в целом. (20) Все попытки дискредитировать искусство, например, объявляя всё искусством, возводя всех в ранг художника, отменяя все стандарты и понимая эстетические суждения просто как субъективные выражения опыта, оказались абсурдными экспериментами. Вместо того чтобы отменить искусство, все категории, которыми классическая эстетика определяла его предметную область, были иронически подтверждены. После того, как сюрреалистический бунт разбил сосуды упорно развивающейся культурной сферы, его содержание распалось. Более того, культурная традиция, сформированная коммуникативной практикой, когнитивными интерпретациями, моральными ожиданиями, формами выражения и оценками, не может быть заменена однобокостью или абстракцией. В этом смысле Хабермас призывает учиться на ошибках, сопутствовавших проекту модерности, особенно на ошибках, связанных с чрезмерными программами её отмены, вместо того чтобы полностью отказываться от самой модерности и её идей. Он предполагает, что восприятие искусства может стать путём выхода из тупиков культурной модерности. В основном восприятие искусства понимается как процесс, в котором ценящий искусство дилетант должен превратиться в эксперта. Однако иногда он ведет себя как знаток, который связывает эстетические переживания со своими собственными жизненными проблемами. Этот второй способ восприятия дилетанта принимает иное направление, чем у профессионального критика. Здесь Хабермас цитирует Альбрехта Веллмера, который отметил, что эстетический опыт, который изначально не переводится в суждения вкуса, меняет своё значение. Он вступает в языковую игру, будучи использованным в исследовательском плане для освещения жизненно-исторической ситуации и соотнесения с жизненными проблемами. Эта языковая игра больше не является игрой эстетической критики, потому что вместе с эстетическим опытом она одновременно вмешивается в когнитивные интерпретации и нормативные ожидания. В этом контексте искусство и история рассматриваются как инструменты для личного и политического просвещения. Процесс медленный, рефлексивный и преобразующий; он требует от дилетанта многократного переосмысления идей и перспектив и интеграции их в свой собственный жизненный опыт и социальный контекст.

Тем не менее, полагаю, что простого восприятия искусства недостаточно для управления культурной современностью с её противоречиями без изменения сознания времени. В эпоху всеобъемлющего настоящего мы должны, наконец, признать тщётность возвышения преходящего, мимолётного, эфемерного. Чрезмерное доверие и ожидание прогнозов будущего в современной культуре — это не признак высшего уровня рационализма, а скорее проявление шарлатанского невежества. Мышление этой эпохи претендует на то, чтобы продвинуться в неизвестность, подвергнуть себя шокирующим встречам и завоевать еще незанятое будущее — но на самом деле оно не продвигается ни на шаг, вместо этого погружаясь в равнодушные глубины истории. Намерение разрушить континуум истории превращает современность в призрачное явление, лишённое постоянства. Мы не можем утверждать, что человечество опустилось до нового вида варварства, поскольку этот призрак истории лишён каких-либо критериев суждения. В то же время мы не можем сказать, что современность обладает предпосылками для того, чтобы придерживаться идеалам Просвещения, пока человечество не вернётся в русло истории. Чтобы создавать новые ценности, мы должны опираться на непреходящие ценности, которые может предоставить только континуум прошлого. Поэтому развенчание культа настоящего должно заключаться в полном отказе от доминирования над будущим. Иными словами, это предполагает смирение перед неизвестным, осознанное отрешение от внешнего потока информации — сопротивление безудержной сиюминутности и давлению текущих событий — и предоставление полной свободы собственной эстетической практике, чтобы наконец обрести способность пользоваться собственным разумом без опоры на чужое руководство.

Ссылки:

  1. КАНТ, ЭММАНУИЛ, Was ist Aufklärung? UTOPIE kreativ, № 159, январь 2004 г., стр. 5.
  2. Там же, стр. 6.
  3. Там же, стр. 7.
  4. Там же, стр. 6.
  5. Там же, стр. 9.
  6. Там же, стр. 10.
  7. ХОРКХАЙМЕР, МАКС / АДОРНО, ТЕОДОР В., Dialektik der Aufklärung, Philosophische Fragmente, Fischer Taschenbuch Verlag, ноябрь 2006 г., стр. 14.
  8. Там же, стр. 15.
  9. Там же, стр. 66.
  10. Там же, стр. 95.
  11. Там же, стр. 122.
  12. Там же, стр. 108.
  13. ЦЕНДЕР, МАТИАС, май 2022 г., https://www.matthiaszehnder.ch/wochenkommentar/aufklaerung-2-0/
  14. КАНТ, ЭММАНУИЛ, Was ist Aufklärung? UTOPIE kreativ, № 159, январь 2004 г., стр. 9.
  15. Там же, стр. 6.
  16. ДЕЛЁЗ ЖИЛЬ: «Qu’est-ce que l’acte de creation?» Конференция 17 марта 1987 г., Фонд Фемис, стр. 7.
  17. Там же, стр. 9.
  18. ХАБЕРМАС, ЮРГЕН, «Die Moderne – ein unvollendetes Projekt», Die ZEIT, № 39/1980, 19 сентября 1980 г.
  19. Там же, стр. 3.
  20. Там же, стр. 7.